La Fecha del Apocalipsis
En mis debates con los preteristas este es un tema muy relevante, porque según la fecha que tomemos, se demuestra que es verdadera o falsa esa doctrina.
En este capitulo veremos la evidencia histórica y la interna.
Evidencia Histórico
Debido a que no encontramos ninguna fecha en el libro, debemos ir a la historia para determinar la fecha, y que lugar mas apropiado que ver lo que dijeron los primeros cristianos.
La verdad que a los preteristas no les gusta la historia porque va contra sus creencias y las refuta totalmente, pero veamos que dijeron los que vivieron esa época,
La fecha que dio la iglesia primitiva fue al final del reinado de Domiciano (96 DC), Esta fecha la dan Ireneo (Siglo II), Clemente de Alejandría (Siglo II), Vitorino (Siglo III), Orígenes (Siglo III),, Eusebio de Cesarea (Siglo IV), y Jerónimo (Siglo IV), entre muchos. El único que dio una fecha anterior fue Epifanio recién a finales del Siglo VI, y la dio en el reinado de Claudio, en 50 DC, antes que el 68 DC que dan los preteristas.
Yo Juan, vuestro hermano, y copartícipe vuestro en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo.
- Apocalipsis 1:9
Cuando Juan escribió Apocalipsis estaba desterrado en la isla de Patmos. Es conocido que Nerón (65-68 DC) no desterraba a los cristianos sino los asesinaba. Por ejemplo Pedro y Pablo fueron asesinados, no desterrados. Sin embargo, también es conocido que Domiciano (81-96) estaba acostumbrado a la práctica del destierro. Es decir la evidencia histórica pone la fecha en el 96.
Jesús dijo "que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra" (Mateo 18:16), Voy a presentar 5 testigos de la iglesia primitiva que ponen la fecha que se escribió Apocalipsis al final del reinado de Domiciano.
Ireneo (130 DC)
"La visión apocalíptica se vio hace poco, casi en nuestra propia generación, al final del reinado de Domiciano" (Contra las herejías 30).
Clemente de Alejandría (155 DC)
Juan regresó de la isla de Patmos "después de que el tirano murió" (¿Quién es el hombre rico? 42), y Eusebio, conocido como el "Padre de la Historia de la Iglesia", identifica el "Tirano" como Domiciano ( Historia Eclesiástica III.23).
Vitorino (260 DC)
Cuando Juan dijo estas cosas, estaba en la isla de Patmos, condenado a las minas por César Domiciano. Allí vio el Apocalipsis; y cuando por fin envejeció, pensó que debería recibir su liberación sufriendo; pero Domiciano siendo asesinado, fue liberado (Comentario sobre Apocalipsis 10:11).
Eusebio de Cesarea (330 DC)
«Pero si hubiese sido preciso anunciar explícitamente su nombre, se hubiera comunicado por medio de aquel que también vio el Apocalipsis; pero hace poco que se vio, casi en nuestra generación, al final del imperio de Domiciano» (Historia Eclesiástica Libro 3, Capítulo 11, XVIII, 3).
Jerónimo (370 DC)
En el decimocuarto, luego de Nerón, Domiciano había levantado una segunda persecución, él [Juan] fue desterrado a la isla de Patmos, y escribió el Apocalipsis (Vidas de hombres ilustres 9).
Aunque todos los escritores hasta el Siglo VII pusieron la fecha del Apocalipsis al final del reinado de Domiciano en el 96 DC, creo que estos 5 testigos son suficientes para concluirlo.
Evidencia Interna
Al buscar en el propio Apocalipsis pistas sobre cuándo fue escrito, vemos que hay dos líneas clave de evidencia interna que favorecen la fecha domiciana.
La Condición Espiritual de las Siete Iglesias
Uno de los argumentos internos clave para la fecha tardía del Apocalipsis es la condición espiritual de las siete iglesias de Asia Menor en Apocalipsis 2-3. Todas ellas muestran síntomas de ser iglesias de segunda generación y seis de ellas tienen graves problemas. El período del ministerio de Pablo es ya muy pasado. Hay varios indicios importantes que apoyan la fecha tardía del Apocalipsis en tres de las iglesias a las que se dirige en Apocalipsis 2-3.
La Iglesia de Éfeso
Si Juan escribió el Apocalipsis en los años 64-67 d.C., entonces la carta a la iglesia de Éfeso en Apocalipsis 2:1-7 se habría escrito más o menos al mismo tiempo que las dos cartas de Pablo a Timoteo, que era el pastor de la iglesia de Éfeso cuando Pablo le escribió. Esto plantea un serio problema: ¿Por qué Juan mencionó la pérdida del primer amor de los efesios por el Señor, o la presencia de los nicolaítas entre ellos, pero no Pablo? ¿Y por qué Pablo no mencionó estos problemas en el libro de Efesios, que probablemente fue escrito en el año 62? La declaración de Jesús a la iglesia de Éfeso en Apocalipsis 2:2 de que se había guardado bien del error no encaja con lo que sabemos de esta iglesia en tiempos de Nerón (Hechos 20:29-30; 1 Timoteo 1:3-7; 2 Timoteo 2:17-18).
Los que apoyan la fecha temprana del Apocalipsis suelen responder a este punto señalando que el error puede estallar muy rápidamente en una iglesia. Como ejemplo, a veces citan las iglesias de Galacia, a las que Pablo reprendió por abandonar tan rápidamente el evangelio (Gálatas 1:6). Pero hay una gran diferencia entre la condición y la madurez de las iglesias de Galacia después de la breve visita de Pablo en su primer viaje misionero y la iglesia de Éfeso, donde Pablo enseñó durante tres años, donde Apolos enseñó, donde Priscila y Aquila ministraron, y donde Timoteo pastoreó durante varios años.
Además, en Apocalipsis 2:1-7 no se menciona la gran labor misionera de Pablo en Asia Menor. En su tercer viaje misionero, Pablo hizo de Éfeso su cuartel general durante tres años y tuvo allí un profundo ministerio. Si Juan escribió el Apocalipsis en los años 64-67 d.C., es inexplicable que no se mencione a Pablo en las cartas a las siete iglesias de Asia Menor. Sin embargo, si Juan escribió 30 años más tarde, a la segunda generación de feligreses, entonces la omisión se entiende fácilmente
La Iglesia de Esmirna
Al parecer, la iglesia de Esmirna ni siquiera existía durante el tiempo del ministerio de Pablo. Policarpo era el obispo de Esmirna, y en su carta a los filipenses, escrita alrededor del año 110 d.C., Policarpo dijo que los esmirneanos no conocían al Señor durante el tiempo en que Pablo estaba ministrando (11.3):
No he observado ni oído nada semejante entre vosotros, en medio de los cuales trabajaba el bienaventurado Pablo, y que eran sus cartas de recomendación al principio. Porque él se jacta de vosotros en todas las iglesias, es decir, sólo en las que en aquel tiempo habían llegado a conocer al Señor, pues nosotros aún no lo habíamos conocido.
Policarpo estaba diciendo que Pablo alababa a los creyentes filipenses en todas las iglesias, pero que durante el ministerio de Pablo en los años 50 y 60 d.C. la iglesia de Esmirna ni siquiera existía.
La Iglesia de Laodicea
La iglesia de Laodicea es la única de las siete iglesias (y Sardis puede ser otra) que no recibe ningún elogio en el Nuevo Testamento. En su carta a los Colosenses, probablemente escrita en los años 60-62 d.C., Pablo menciona la iglesia de allí tres veces (2:2; 4:13,16). En ningún momento dijo nada negativo. En cambio, las palabras de Juan sobre la iglesia de Laodicea fueron muy negativas (Apocalipsis 3:14-22). Si Juan hubiera escrito el Apocalipsis en el año 64-67 d.C., como afirman los preteristas, habría sido inmediatamente después de los comentarios de Pablo en Colosenses. Pero seguramente se habrían necesitado más de dos a siete años para que la iglesia de Laodicea se apartara tan completamente de su anterior estatus aceptable que no se pudiera decir absolutamente nada bueno de ella. Laodicea también se describe en el Apocalipsis como floreciente económicamente. Jesús cita a la iglesia diciendo: "Soy rico, y me he enriquecido, y no tengo necesidad de nada" (3:17). Sin embargo, es interesante observar que la ciudad sufrió una gran devastación a causa de un terremoto en el año 60 d.C. Después del terremoto, los laodicenses rechazaron toda ayuda y asistencia de Roma, prefiriendo reconstruir su ciudad arruinada con sus propios recursos.
Tácito, el historiador romano, en sus Anales 14.27, describe este espíritu independiente. "En el mismo año, Laodicea, una de las famosas ciudades asiáticas, quedó en ruinas por un terremoto, pero se recuperó por sus propios medios, sin ayuda de nosotros". La magnitud de los daños sufridos por Laodicea y el tiempo que se tardó en reconstruir la ciudad son pruebas contundentes en apoyo de la fecha tardía del Apocalipsis.
La mayoría de las principales ruinas que sobreviven hoy en Laodicea son de edificios construidos después del terremoto. Fueron reconstruidos a expensas de ciudadanos individuales y no se terminaron hasta el año 90 d.C. aproximadamente. De hecho, la finalización del estadio puede fecharse con precisión a finales del año 79 d.C., y las inscripciones de otros edificios indican que también pueden fecharse en este mismo periodo. Las nuevas puertas y fortificaciones parecen haber culminado la reconstrucción de Laodicea. Es probable que la gran puerta triple (puerta de Siria) y las torres no estuvieran terminadas hasta el año 88-90.
Esto significa que la reconstrucción de Laodicea llevó toda una generación. Dado que el terremoto tuvo lugar en el año 60 d.C., es muy problemático para los defensores de la fecha temprana del Apocalipsis suponer que Laodicea era rica, acaudalada y no necesitaba nada en el año 64-67 d.C.. Durante esos años, la ciudad todavía estaba en las primeras etapas de un programa de reconstrucción que duraría otros 25 años. Sin embargo, si el Apocalipsis fue escrito en el año 95, la descripción de Laodicea como una ciudad rica y sin necesidad de nada sería muy plausible, ya que para entonces la ciudad estaba completamente reconstruida y era próspera, y sus habitantes se jactaban en el orgullo de su gran logro.
El Destierro de Juan a Patmos
El segundo punto clave de la evidencia interna para la fecha tardía del Apocalipsis se encuentra en Apocalipsis 1:9. Allí leemos que cuando Juan recibió el contenido del Apocalipsis, estaba exiliado en la isla de Patmos. La historia de la Iglesia atestigua sistemáticamente que tanto Pedro como Pablo fueron ejecutados en Roma cerca del final del reinado de Nerón. Los que sostienen la fecha temprana para la escritura del Apocalipsis sostienen que durante este mismo tiempo el apóstol Juan fue desterrado a Patmos por Nerón. Pero, ¿por qué iba Nerón a ejecutar a Pedro y a Pablo, y a la vez a desterrar a Juan? Esto parece incoherente. El hecho de que Juan recibiera un castigo diferente argumenta el hecho de que fue perseguido bajo un gobernante diferente. Además, no hay pruebas de que Nerón desterrara a los cristianos.
Domiciano, que fue el sucesor de Nerón, también persiguió a los cristianos, y el destierro fue uno de sus modos favoritos de castigo. Por lo tanto, es mucho más probable que el exilio de Juan a Patmos haya tenido lugar bajo Domiciano y no bajo Nerón.
Resumen de las Evidencias
En Apocalipsis 2-3, las iglesias de Asia Menor muestran todos los síntomas de un considerable paso del tiempo desde su fundación. El período de los grandes viajes misioneros de Pablo parece quedar en el pasado. Juan es el superintendente humano reconocido de las iglesias, y no menciona a Pablo en ninguna de las cartas de Apocalipsis 2-3. Asimismo, Pablo no menciona a Juan en ninguna de sus tres cartas a Éfeso escritas entre principios y mediados de los años 60 (Efesios, 1 y 2 Timoteo). Todos los indicadores de fechas clave en Apocalipsis 2-3 apuntan a una fecha tardía para la redacción de Apocalipsis. Como resultado de su intenso estudio de la imaginería local de las siete iglesias, el estudioso del Nuevo Testamento Colin Hemer concluye: "Empecé con una aceptación provisional de la datación domiciana ortodoxa, y he sido confirmado en ese punto de vista por estudios posteriores… Afirmamos, por tanto, la fecha domiciana de las cartas a la luz del tipo de pruebas consideradas, al tiempo que reconocemos que muchos de estos indicios son inciertos. Acumuladamente se alinean con el agumento ampliamente aceptado sobre otras bases de que el Apocalipsis fue escrito alrededor del año 95 d.C."
Este segundo punto de la evidencia interna de Apocalipsis es tomado del blog evangelio.blog
Ricardo Botto
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