¿Cuál es la diferencia entre el Arrebatamiento y la Segunda Venida?

¿Cuál es la diferencia entre el Arrebatamiento y la Segunda Venida?

El Arrebatamiento y la Segunda Venida de Cristo son dos eventos futuros que con frecuencia son confundidos. Para mucha gente le es difícil determinar si la Biblia se está refiriendo al Arrebatamiento o a la Segunda Venida de Jesucristo. Sin embargo, al estudiar la profecía bíblica sobre los últimos tiempos podemos diferenciar entre estos dos eventos.

El Arrebatamiento ocurrirá cuando Jesucristo regrese para llevarse a Su iglesia.

1 Tesalonicenses 4:13-18 (Biblia en Lenguaje Actual)

13 Hermanos, deseo que estén bien enterados acerca de los que ya descansan. No deben afligirse como hacen los demás que no tienen esperanza. 

14 ¿No creemos que Jesús murió y resucitó? De la misma manera, pues, Dios hará que Jesús se lleve con él a los que ahora descansan. 

15 Les damos esto como palabra del Señor: nosotros, los que ahora vivimos, si todavía estamos con vida cuando venga el Señor, no tendremos ventaja sobre los que ya han muerto. 

16 Cuando se dé la señal por la voz del arcángel y la trompeta divina, el mismo Señor bajará del cielo. Y primero resucitarán los que murieron en Cristo. 

17 Después nosotros, los vivos, los que todavía estemos, nos reuniremos con ellos, llevados en las nubes al encuentro del Señor, allá arriba. Y estaremos con el Señor para siempre. 

18 Guarden, pues, estas palabras y confórtense unos a otros. 

En este pasaje encontramos el Arrebatamiento. Pablo lo relata queriendo dar consuelo a la iglesia de Tesalónica que no sabía que iba a pasar con sus seres amados al morir.

Empieza diciendo que los muertos en Cristo resucitarían primero y luego los creyentes vivos en ese momento, entre los cuales Pablo mismo pensaba que estaría, serían llevados al cielo juntamente con Cristo.

En 1 Corintios vemos más acerca de esto:

1 Corintios 15:50-54 (Biblia en Lenguaje Actual)

50 Entiéndanme bien, hermanos: lo que es carne y sangre no puede entrar en el Reino de Dios. En la vida que nunca terminará no hay lugar para las fuerzas de descomposición. 

51 Por eso les enseño algo misterioso: aunque no todos muramos, todos tendremos que ser transformados 

52 cuando suene la última trompeta. Será cosa de un instante, de un abrir y cerrar de ojos. Al toque de la trompeta los muertos resucitarán como seres inmortales, y nosotros también seremos transformados. 

53 Porque es necesario que nuestro ser mortal y corruptible se revista de la vida que no conoce la muerte ni la corrupción. 

54 Cuando nuestro ser corruptible se revista de su forma inalterable y esta vida mortal sea absorbida por la inmortal, entonces se cumplirá la palabra de la Escritura: ¡Qué victoria tan grande! La muerte ha sido devorada. 

Aquí podemos ver como será, en un abrir y cerrar de ojos nuestros cuerpos mortales serán transformados en cuerpos glorificados. 

Nuestra vida mortal será absorbida por la inmortal porque la muerte habrá sido vencida para siempre.

Pero la Segunda Venida de Jesucristo, es un evento diferente que ocurrirá cuando Jesucristo regrese para vencer al anticristo, encerrar al diablo en el infierno, y establecer Su Reino Milenial. 

Este evento está descrito en Apocalipsis.

Apocalipsis 19:11-16

11 Vi el cielo abierto y apareció un caballo blanco. El que lo monta se llama "Fiel" y "Veraz". Es el que juzga y lucha con justicia. 

12 Sus ojos son llamas de fuego, tiene en la cabeza muchas coronas y lleva escrito un nombre que sólo él entiende. 

13 Viste un manto empapado de sangre y su nombre es: La Palabra de Dios. 

14 Lo siguen los ejércitos del cielo en caballos blancos, vestidos con ropas de lino de radiante blancura. 

15 De su boca sale una espada afilada, para herir con ella a las naciones; él las gobernará con vara de hierro; él mismo pisará el lagar del vino de la ardiente cólera de Dios, el Todopoderoso. 

16 En el manto y en el muslo lleva escrito este título: "Rey de reyes y Señor de señores." 

En este evento a diferencia del anterior, Jesucristo viene con sus santos para su victoria final.

Diferencias entre el Arrebatamiento y la Segunda Venida 

En primer lugar, en el Arrebatamiento los creyentes se encontrarán con el Señor en el aire (1 Tesalonicenses 4:17); mientras que en la Segunda Venida, los creyentes regresarán con el Señor a la tierra (Apocalipsis 19:14).

En segundo lugar, la Segunda Venida ocurrirá después de la Gran Tribulación descrita entre los capítulos 6 y 19 de Apocalipsis; mientras que el Arrebatamiento ocurrirá antes de ella (1 Tesalonicenses 5:9; Apocalipsis 3:10).

En tercer lugar, El Arrebatamiento es el traslado de los creyentes de la tierra, como un acto de liberación (1 Tesalonicenses 4:13-17; 5:9); mientras que en la Segunda Venida los incrédulos son trasladados en un acto de juicio (Mateo 24:40-41).

En cuarto lugar, el Arrebatamiento será “secreto” e instantáneo (1 Corintios 15:50-54); mientras que la Segunda Venida será visible para todos (Apocalipsis 1:7; Mateo 24:29-30).

En quinto lugar, la Segunda Venida de Cristo no ocurrirá hasta que otros eventos del fin de los tiempos tengan lugar (2 Tesalonicenses 2:4; Mateo 24:15-30; Apocalipsis capítulos 6-18); mientras que el Arrebatamiento es inminente y puede suceder en cualquier momento (Tito 2:13; 1 Tesalonicenses 4:13-18; 1 Corintios 15:50-54).

En sexto lugar, el Arrebatamiento marca el inicio de la Gran Tribulación; mientras que la Segunda Venida marca su final.

Por qué es importante diferenciar el Arrebatamiento y la Segunda Venida de Cristo

En primer lugar, porque si el Arrebatamiento y la Segunda Venida fueran un mismo evento, los creyentes tendríamos que pasar por la Gran Tribulación (1 Tesalonicenses 5:9; Apocalipsis 3:10).

En segundo lugar, si el Arrebatamiento y la Segunda Venida fueran un mismo evento, el regreso de Cristo no sería inminente. Sabríamos el tiempo exacto ya que sabemos que la Gran Tribulación durará siete años como lo describe Daniel y Apocalipsis.

Finalmente, si leemos bien los capítulos 6-19 de Apocalipsis; donde habla de la Gran Tribulación, no se menciona en ninguna parte mencionan a la iglesia. 

Podemos concluir que el Arrebatamiento y la Segunda Venida de Jesucristo son eventos similares pero separados. Ambos son eventos del fin. Sin embargo, debemos reconocer las diferencias.

El Arrebatamiento es el regreso de Cristo en las nubes para trasladar a todos los creyentes de la tierra antes del tiempo de la ira de Dios; mientras que la Segunda Venida es el regreso de Cristo a la tierra, para terminar la Gran Tribulación, vencer al anticristo y su imperio mundial, encerrar al diablo por mil años y dar inicio al Milenio.

Ricardo Botto

Evidencia Interna y Externa que Demuestran que el Apocalipsis se Escribió 96 DC

La Fecha del Apocalipsis

En mis debates con los preteristas este es un tema muy relevante, porque según la fecha que tomemos, se demuestra que es verdadera o falsa esa doctrina.

En este capitulo veremos la evidencia histórica y la interna.

Evidencia Histórico

Debido a que no encontramos ninguna fecha en el libro, debemos ir a la historia para determinar la fecha, y que lugar mas apropiado que ver lo que dijeron los primeros cristianos.

La verdad que a los preteristas no les gusta la historia porque va contra sus creencias y las refuta totalmente, pero veamos que dijeron los que vivieron esa época,

La fecha que dio la iglesia primitiva fue al final del reinado de Domiciano (96 DC), Esta fecha la dan Ireneo (Siglo II), Clemente de Alejandría (Siglo II), Vitorino (Siglo III), Orígenes (Siglo III),, Eusebio de Cesarea (Siglo IV), y Jerónimo (Siglo IV), entre muchos. El único que dio una fecha anterior fue Epifanio recién a finales del Siglo VI, y la dio en el reinado de Claudio, en 50 DC, antes que el 68 DC que dan los preteristas.

Yo Juan, vuestro hermano, y copartícipe vuestro en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo. 

- Apocalipsis 1:9

Cuando Juan escribió Apocalipsis estaba desterrado en la isla de Patmos. Es conocido que Nerón (65-68 DC) no desterraba a los cristianos sino los asesinaba. Por ejemplo Pedro y Pablo fueron  asesinados, no desterrados. Sin embargo, también es conocido que Domiciano (81-96) estaba acostumbrado a la práctica del destierro. Es decir la evidencia histórica pone la fecha en el 96.

Jesús dijo "que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra" (Mateo 18:16), Voy a presentar 5 testigos de la iglesia primitiva que ponen la fecha que se escribió Apocalipsis al final del reinado de Domiciano.

Ireneo (130 DC)

"La visión apocalíptica se vio hace poco, casi en nuestra propia generación, al final del reinado de Domiciano" (Contra las herejías 30).

Clemente de Alejandría (155 DC)

Juan regresó de la isla de Patmos "después de que el tirano murió" (¿Quién es el hombre rico? 42), y Eusebio, conocido como el "Padre de la Historia de la Iglesia", identifica el "Tirano" como Domiciano ( Historia Eclesiástica III.23).

Vitorino (260 DC)

Cuando Juan dijo estas cosas, estaba en la isla de Patmos, condenado a las minas por César Domiciano. Allí vio el Apocalipsis; y cuando por fin envejeció, pensó que debería recibir su liberación sufriendo; pero Domiciano siendo asesinado, fue liberado (Comentario sobre Apocalipsis 10:11).

Eusebio de Cesarea (330 DC)

«Pero si hubiese sido preciso anunciar explícitamente su nombre, se hubiera comunicado por medio de aquel que también vio el Apocalipsis; pero hace poco que se vio, casi en nuestra generación, al final del imperio de Domiciano» (Historia Eclesiástica Libro 3, Capítulo 11, XVIII, 3).

Jerónimo (370 DC) 

En el decimocuarto, luego de Nerón, Domiciano había levantado una segunda persecución, él [Juan] fue desterrado a la isla de Patmos, y escribió el Apocalipsis (Vidas de hombres ilustres 9).

Aunque todos los escritores hasta el Siglo VII pusieron la fecha del Apocalipsis al final del reinado de Domiciano en el 96 DC, creo que estos 5 testigos son suficientes para concluirlo.

Evidencia Interna

Al buscar en el propio Apocalipsis pistas sobre cuándo fue escrito, vemos que hay dos líneas clave de evidencia interna que favorecen la fecha domiciana.

La Condición Espiritual de las Siete Iglesias

Uno de los argumentos internos clave para la fecha tardía del Apocalipsis es la condición espiritual de las siete iglesias de Asia Menor en Apocalipsis 2-3. Todas ellas muestran síntomas de ser iglesias de segunda generación y seis de ellas tienen graves problemas. El período del ministerio de Pablo es ya muy pasado. Hay varios indicios importantes que apoyan la fecha tardía del Apocalipsis en tres de las iglesias a las que se dirige en Apocalipsis 2-3.

La Iglesia de Éfeso

Si Juan escribió el Apocalipsis en los años 64-67 d.C., entonces la carta a la iglesia de Éfeso en Apocalipsis 2:1-7 se habría escrito más o menos al mismo tiempo que las dos cartas de Pablo a Timoteo, que era el pastor de la iglesia de Éfeso cuando Pablo le escribió. Esto plantea un serio problema: ¿Por qué Juan mencionó la pérdida del primer amor de los efesios por el Señor, o la presencia de los nicolaítas entre ellos, pero no Pablo? ¿Y por qué Pablo no mencionó estos problemas en el libro de Efesios, que probablemente fue escrito en el año 62? La declaración de Jesús a la iglesia de Éfeso en Apocalipsis 2:2 de que se había guardado bien del error no encaja con lo que sabemos de esta iglesia en tiempos de Nerón (Hechos 20:29-30; 1 Timoteo 1:3-7; 2 Timoteo 2:17-18).

Los que apoyan la fecha temprana del Apocalipsis suelen responder a este punto señalando que el error puede estallar muy rápidamente en una iglesia. Como ejemplo, a veces citan las iglesias de Galacia, a las que Pablo reprendió por abandonar tan rápidamente el evangelio (Gálatas 1:6). Pero hay una gran diferencia entre la condición y la madurez de las iglesias de Galacia después de la breve visita de Pablo en su primer viaje misionero y la iglesia de Éfeso, donde Pablo enseñó durante tres años, donde Apolos enseñó, donde Priscila y Aquila ministraron, y donde Timoteo pastoreó durante varios años.

Además, en Apocalipsis 2:1-7 no se menciona la gran labor misionera de Pablo en Asia Menor. En su tercer viaje misionero, Pablo hizo de Éfeso su cuartel general durante tres años y tuvo allí un profundo ministerio. Si Juan escribió el Apocalipsis en los años 64-67 d.C., es inexplicable que no se mencione a Pablo en las cartas a las siete iglesias de Asia Menor. Sin embargo, si Juan escribió 30 años más tarde, a la segunda generación de feligreses, entonces la omisión se entiende fácilmente

La Iglesia de Esmirna

Al parecer, la iglesia de Esmirna ni siquiera existía durante el tiempo del ministerio de Pablo. Policarpo era el obispo de Esmirna, y en su carta a los filipenses, escrita alrededor del año 110 d.C., Policarpo dijo que los esmirneanos no conocían al Señor durante el tiempo en que Pablo estaba ministrando (11.3):

No he observado ni oído nada semejante entre vosotros, en medio de los cuales trabajaba el bienaventurado Pablo, y que eran sus cartas de recomendación al principio. Porque él se jacta de vosotros en todas las iglesias, es decir, sólo en las que en aquel tiempo habían llegado a conocer al Señor, pues nosotros aún no lo habíamos conocido.

Policarpo estaba diciendo que Pablo alababa a los creyentes filipenses en todas las iglesias, pero que durante el ministerio de Pablo en los años 50 y 60 d.C. la iglesia de Esmirna ni siquiera existía.

La Iglesia de Laodicea

La iglesia de Laodicea es la única de las siete iglesias (y Sardis puede ser otra) que no recibe ningún elogio en el Nuevo Testamento. En su carta a los Colosenses, probablemente escrita en los años 60-62 d.C., Pablo menciona la iglesia de allí tres veces (2:2; 4:13,16). En ningún momento dijo nada negativo. En cambio, las palabras de Juan sobre la iglesia de Laodicea fueron muy negativas (Apocalipsis 3:14-22). Si Juan hubiera escrito el Apocalipsis en el año 64-67 d.C., como afirman los preteristas, habría sido inmediatamente después de los comentarios de Pablo en Colosenses. Pero seguramente se habrían necesitado más de dos a siete años para que la iglesia de Laodicea se apartara tan completamente de su anterior estatus aceptable que no se pudiera decir absolutamente nada bueno de ella. Laodicea también se describe en el Apocalipsis como floreciente económicamente. Jesús cita a la iglesia diciendo: "Soy rico, y me he enriquecido, y no tengo necesidad de nada" (3:17). Sin embargo, es interesante observar que la ciudad sufrió una gran devastación a causa de un terremoto en el año 60 d.C. Después del terremoto, los laodicenses rechazaron toda ayuda y asistencia de Roma, prefiriendo reconstruir su ciudad arruinada con sus propios recursos.

Tácito, el historiador romano, en sus Anales 14.27, describe este espíritu independiente. "En el mismo año, Laodicea, una de las famosas ciudades asiáticas, quedó en ruinas por un terremoto, pero se recuperó por sus propios medios, sin ayuda de nosotros". La magnitud de los daños sufridos por Laodicea y el tiempo que se tardó en reconstruir la ciudad son pruebas contundentes en apoyo de la fecha tardía del Apocalipsis.

La mayoría de las principales ruinas que sobreviven hoy en Laodicea son de edificios construidos después del terremoto. Fueron reconstruidos a expensas de ciudadanos individuales y no se terminaron hasta el año 90 d.C. aproximadamente. De hecho, la finalización del estadio puede fecharse con precisión a finales del año 79 d.C., y las inscripciones de otros edificios indican que también pueden fecharse en este mismo periodo. Las nuevas puertas y fortificaciones parecen haber culminado la reconstrucción de Laodicea. Es probable que la gran puerta triple (puerta de Siria) y las torres no estuvieran terminadas hasta el año 88-90.

Esto significa que la reconstrucción de Laodicea llevó toda una generación. Dado que el terremoto tuvo lugar en el año 60 d.C., es muy problemático para los defensores de la fecha temprana del Apocalipsis suponer que Laodicea era rica, acaudalada y no necesitaba nada en el año 64-67 d.C.. Durante esos años, la ciudad todavía estaba en las primeras etapas de un programa de reconstrucción que duraría otros 25 años. Sin embargo, si el Apocalipsis fue escrito en el año 95, la descripción de Laodicea como una ciudad rica y sin necesidad de nada sería muy plausible, ya que para entonces la ciudad estaba completamente reconstruida y era próspera, y sus habitantes se jactaban en el orgullo de su gran logro.

El Destierro de Juan a Patmos

El segundo punto clave de la evidencia interna para la fecha tardía del Apocalipsis se encuentra en Apocalipsis 1:9. Allí leemos que cuando Juan recibió el contenido del Apocalipsis, estaba exiliado en la isla de Patmos. La historia de la Iglesia atestigua sistemáticamente que tanto Pedro como Pablo fueron ejecutados en Roma cerca del final del reinado de Nerón. Los que sostienen la fecha temprana para la escritura del Apocalipsis sostienen que durante este mismo tiempo el apóstol Juan fue desterrado a Patmos por Nerón. Pero, ¿por qué iba Nerón a ejecutar a Pedro y a Pablo, y a la vez a desterrar a Juan? Esto parece incoherente. El hecho de que Juan recibiera un castigo diferente argumenta el hecho de que fue perseguido bajo un gobernante diferente. Además, no hay pruebas de que Nerón desterrara a los cristianos.

Domiciano, que fue el sucesor de Nerón, también persiguió a los cristianos, y el destierro fue uno de sus modos favoritos de castigo. Por lo tanto, es mucho más probable que el exilio de Juan a Patmos haya tenido lugar bajo Domiciano y no bajo Nerón.

Resumen de las Evidencias

En Apocalipsis 2-3, las iglesias de Asia Menor muestran todos los síntomas de un considerable paso del tiempo desde su fundación. El período de los grandes viajes misioneros de Pablo parece quedar en el pasado. Juan es el superintendente humano reconocido de las iglesias, y no menciona a Pablo en ninguna de las cartas de Apocalipsis 2-3. Asimismo, Pablo no menciona a Juan en ninguna de sus tres cartas a Éfeso escritas entre principios y mediados de los años 60 (Efesios, 1 y 2 Timoteo). Todos los indicadores de fechas clave en Apocalipsis 2-3 apuntan a una fecha tardía para la redacción de Apocalipsis. Como resultado de su intenso estudio de la imaginería local de las siete iglesias, el estudioso del Nuevo Testamento Colin Hemer concluye: "Empecé con una aceptación provisional de la datación domiciana ortodoxa, y he sido confirmado en ese punto de vista por estudios posteriores… Afirmamos, por tanto, la fecha domiciana de las cartas a la luz del tipo de pruebas consideradas, al tiempo que reconocemos que muchos de estos indicios son inciertos. Acumuladamente se alinean con el agumento ampliamente aceptado sobre otras bases de que el Apocalipsis fue escrito alrededor del año 95 d.C."

Este segundo punto de la evidencia interna de Apocalipsis es tomado del blog evangelio.blog

Ricardo Botto

Cómo y Cuándo Nació el Preterismo

Cuando hablo con los preteristas hasta ahora ninguno me ha podido decir de donde sale su doctrina. Les pregunto una y otra vez y nada. Por ese motivo decidí investigar y darles una ayudadita; y encontré cosas muy interesantes que les va a ayudar para conocer sus raíces.

¿Cuándo surgió por primera vez la interpretación preterista en la historia de la iglesia? Esta pregunta plantea un gran problema para los preteristas. Si el Discurso del Monte de los Olivos y el libro de Apocalipsis se cumplieron en el primer siglo, ¿por qué no hay evidencia en los escritos de la iglesia primitiva de que la iglesia entendiera las cosas de esta manera?

No hay ninguna indicación de los escritos existentes conocidos de que alguien entendiera estas enseñanzas de esta manera. Ningún escrito de la iglesia primitiva enseña que Jesús regresó en el primer siglo.

No fue hasta el período posterior a la Reforma que el Preterismo comenzó a aparecer en  la iglesia. El primer preterista claro fue el jesuita español Luis Alcázar (1554-1613) mientras investigaba en la celda oscura de un monasterio el sentido oculto del Apocalipsis.

En esa época la Iglesia Católica empezó lo que se llamó la Contrarreforma, en un intento de rebatir la Reforma Protestante. En su intento de atacar la idea, de esa época que el Anticristo era el Papa formularon una doctrina para decir que Nerón había sido el Anticristo, y que Apocalipsis se había cumplido en 70 DC.

Hugo Grocio (1583-1645) de Holanda fue "el primer protestante recluta al preterismo". Grocio fue “Extremadamente liberal en sus puntos de vista religiosos” y adoptó un enfoque crítico, para interpretar las Escrituras. Grocio era un defensor del ecumenismo (esto se puede ver en el Volumen 2 dela Crónica del Concilio Ecuménico del Vaticano de 1869).

Expresó un deseo por la unidad de la iglesia y estaba dispuesto a hacer concesiones tan extensas para restaurar la unión con Roma por lo cual fue acusado de convertirse al catolicismo romano. La razón de su enfoque irónico fue su deseo como cristiano y estadista de llevar la paz y la unidad a un mundo desgarrado por guerras religiosas.

Henry Hammond (1605-1660) es llamado el "Padre de la crítica bíblica inglesa" enseñó por primera vez el preterismo en su paráfrasis y anotaciones sobre todos los libros del Nuevo Testamento (1653). “Este volumen”, señaló David Brady, “contenía un intento valiente pero solitario de introducir la interpretación preterista del Libro del Apocalipsis en suelo inglés”. Siguió de cerca a Grocio y “reconoció su deuda en este asunto” con él.

La interpretación preterista rara vez apareció entre los eruditos protestantes hasta el siglo XIX. Ganó muchos seguidores entre los liberales alemanes que no creían que la Biblia contenía profecías predictivas. A finales del siglo XVIII, J. G. Eichhorn (1752-1827) presentó una versión del Preterismo de Alcázar en 1791 a los racionalistas liberales alemanes. LeRoy Froom escribió: “Pronto se le unieron otros eruditos racionalistas, como G. H A. Ewald (1803–1875), GCF Lucke (1791–1855), WML De Wette (1780–1849), Franz Delitzsch (1813–1855). 1890) y Julius Wellhausen (1844-1918)”.

El ministro premilenarista británico del siglo XIX, E. B. Elliott, llamó al Preterismo “la Escuela Preterista Alemana que en esa época estaba cobrando cada vez más notoriedad e influencia: una Escuela caracterizada por una considerable agudeza mental, investigación y aprendizaje filológico; y al mismo tiempo por gran parte de la dureza y la temeridad del escepticismo religioso.” Sin embargo, los resultados interpretativos de esta escuela liberal son los que los preteristas evangélicos siguen principalmente hoy.

Esta misma escuela alemana no solo divulgaba el preterismo sino negaba todo lo sobrenatural de la Biblia, como es el cesacionismo el día de hoy.

El padre del Preterismo Americano es claramente Moses Stuart (1780-1852) del Seminario Andover, quien "introdujo el Preterismo en los Estados Unidos alrededor de 1842". El comentario del Dr. Stuart sobre el Apocalipsis fue un trabajo en dos volúmenes que enseñó la forma más suave del Preterismo. que profetizó la derrota de los dos antiguos "enemigos" de Dios: Israel y el Imperio Romano. Enoch Pond dijo del comentario del Dr. Stuart sobre Apocalipsis que fue "tomado prestado principalmente de los alemanes".

Alrededor de la década de 1970, el preterismo comenzó su actual ascenso en el evangelicalismo estadounidense. Antes de su reciente auge, las formas contemporáneas de Preterismo tendían a encontrarse solo dentro de los círculos académicos, proporcionando un comentario ocasional aquí y allá. El ascenso preterista a una visibilidad más popular probablemente comenzó simultáneamente dentro de las filas de las Iglesias de Cristo y, a medida que recibió una atención renovada, dentro de la tradición reformada por la publicación de The Time Is at Hand (1966) de Jay Adams 13 y de J. Marcellus Kik. Una escatología de la victoria (1971).

En esta época surgen doctrinas como la Escatología de Pactos, de Max King, y un ímpetu más significativo para el ascenso actual del Preterismo tiene que ser su amplia adopción y propagación por aquellos dentro del movimiento de Reconstrucción Cristiana. La atracción reconstruccionista al Preterismo parece haber sido adoptada por el difunto Dr. Greg Bahnsen y se extendió a través de él a muchos de sus discípulos quienes, a su vez, lo propagaron a otros como RC Sproul.

Actualmente se puede ver un resurgimiento de esta falsa doctrina, infiltrándose en las iglesias cristianas a partir de pequeños grupos ocultos donde enseñan su nueva revelación.

Ricardo Botto